所以华夏人文文化文明的历史，倘是从伏羲氏始，实当是一万年或更为久远，绝非而今所说的五千年。说五千年者仅是转借乌有之人云亦云，即使名之为史学家也仅是人云亦云的史学家。其原因就在于中国现当代尤其当代之史学家，多是据《联共（布）党史简明教程》之“原始社会”、“奴隶社会”、“封建社会”、“资本主义社会”、“共产主义社会”五阶段说。五阶段说源于马克思。马克思源于空想社会主义者圣西门所说之“原始社会”、“奴隶社会”、“神学和封建的社会”、“过渡性社会”。于是就将中国自西周前到公元前170万年定为“原始社会”或说“原始公社制”，西周起至春秋末为“奴隶制”或“奴隶社会”，春秋末亦即战国始到清王朝解体，为“封建社会”。既如此，倘是再说华夏人文文化文明始于伏羲或黄帝时代，亦即至今八千年或者一万年还要多，自是包括了西周其前的“原始社会”。将“原始社会”冠以人文文化文明，或说华夏人文文化文明至今一万年而不是五千年，必会有违转借者之信念之灌输所造就之约定成俗。倘是再予以修订，自会面临诸多反驳势在必然。然而我还是认为事实毋庸置疑，中国本就没有“奴隶社会”、“封建社会”，对此其后我将作以具体论述。这里要强调的自是将华夏人文文化文明史公以论定一万年为好，其原因是时代到得此期间，由于文字书契书契文字的发明、创造、应用与相继以承而“文籍生焉”，方才更为完满地担当起思维意识的交流工具；且已经大可代表华夏，代表华夏人文文化文明之初的“天人合发，万化定基”。尤其此期间出现了品位尤显高矗的黄帝之著述《阴符经》、《黄帝经》、《黄帝内经》，不谓不是华夏人文文化文明的又一巅峰。巅峰尤显，由此界定华夏人文文化文明八千年，更为无可非议。故《黄帝经》中的如是之论，实可谓其三皇人文理性之承传的综述：“人知其神而神，不知不神而所以神”；“圣人其留，天下其与”；“因民以为师，弗因无神也”； “天地之道也，人之理也。逆顺同道而异理，审知逆顺，是谓道纪”；“得道之本，握少以知多；得事之要，操正以正畸。前知太古，后知精明，抱道执度，天下可一也。”而《周易·文言传·乾文言》所说，更当是对于人之人文的阐述：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？”人之人文自是人性、人情与人尊。唯有执其道依其民重其人，方有“天下可一也”。其《周易·上古真本·上经·二十二·贲卦》所言“文明以止人文也，观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下”，不仅是对于三皇伊始人文文化文明昭然于世的论断与首肯，更当是对于华夏人文文化文明的精确定位与弘扬。

    这“以察时变”或“化成天下”，自是以其人文文化文明对于社会政体庶民尊严的主导与关照，否则何言“观乎人文以化成天下”？故人文文化文明实当是一方民族一个国家或一个地区的人文理念、精神主导、社会风尚、政治造化，乃至理智教化附着于每一个公民的人文境界处世伦理。黄帝所以说“圣人其留，天下其与”，更在言明着华夏人文文化文明，是华夏先贤圣哲承传以继的理智凝聚，固土繁衍，倘是仅靠转借而抛弃母体，只能是奇谈怪论。因而黄帝早就有如是之论：“不尊天则失其神，不重地则失其根，不顺四时之度而民疾。”

    至于“圣人”一词，贾谊《新书·道术》说得明白：“且明且贤，此谓圣人”。这正如“民主”或说“因民以为师，弗因无神也”一样，在中国古代不仅仅只是指君主，《黄帝经》“圣人”二字出现17次，《周易》出现37次。前者所言“圣人其留，天下其与”，后者所说“圣人之所以极深而研几也，唯深也，故能通天下之志”，其所指俱当是智者，抑或常说的有识之士，不谓不是典例，或说其主指。而“民主”在《尚书·多方》之“天惟时求民主，乃大降显休命于成汤”，其含意亦不仅只是为民作主而多更多当是以民为主。这实例自是尧帝之“吾存心于先古，加志于穷民，痛万姓之罹罪，忧众生之不遂也。故一民或饥，曰此我饥之也。一民或寒，曰此我寒之也。一民有罪，曰此我陷之也”；舜之“吾尽吾敬而以事吾上，故见谓忠焉；吾尽吾敬以接吾敌，故见谓信焉；吾尽吾敬以使吾下，故见谓仁焉。是以见爱亲于天下之人，而见乐归于天下之民，而见贵信于天下之君”；禹之簨簴铭曰：“教寡人以道者击鼓，谕寡人以义者击钟，告寡人以事者振铎，语寡人以忧者击磬，语寡人参狱讼者挥鞀。”这不仅是民主，而是黄帝“散其子女，裂其地土，以封贤者”的民主体制之承传，更当是黄帝于其《黄帝经》中对于专制独夫之批判：“一人擅主，命曰蔽光。从中外周，此谓重壅；外内为一，国乃更，此谓三壅。三凶：一曰好凶器，二曰行逆德，三曰纵心欲，此谓三凶。昧天下之利，受天下之患；昧一国之利者，受一国之祸。约而背之，谓之襦传。伐当罪，见利而反，谓之达刑。上杀父兄，下走子弟，谓之乱首。外约不信，谓之怨媒。有国将亡，当罪复昌。”这说明在华夏不仅有其民主之承传，且将民主高悬于午朝门前，后人“言必称尧舜”更当是心悦诚服。

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