故圣人是指人文高尚者，非专指君王；民主是指以民为主，亦即《周易》所说“汤武革命，顺乎天而应乎人”；《管子》所论“夫霸业之所始也，以人为本。”至于“刍狗”，当是古人束刍为狗，或绢绣朱丝，以祭祀求福；老子借以泛指万物，是万物或人的借指，以示大仁大义者的洞明与通达，“至仁无亲”，“大仁不仁”。这是初衷。至于其反义，或说指不仁不义者尤其极权至九五至尊者，以百姓为刍狗，是借指也当是事实。现代人段正元于《万教丹经》中即有如此一说：“上天只有一心。其所以有刀兵瘟疫水火盗贼者，是天地不仁以万物为刍狗。天地何以不仁，因有小人播弄其中，使天地阴阳五行淆乱。故小人为天地之罪人，天地之逆子。”而上世纪五十年代朱谦之的《老子校释》，则言老子此旨为“天地之于万物，圣人之于百姓，均始用而旋弃，故以刍狗为喻，而斥为不仁。”事实上专制极权者其本身向来就是如此，无所谓小人播弄不播弄。我同意前一解读，但在本著述中，多用其后一重意蕴，不是曲解老子而是意取所需。说到歧义还有朱子的“存天理灭人欲”，其本义无外“人之初，性本善；性相近，习相远”，“习相远”难免生发丑恶极欲之习，故当修其自身的本善更为善，以免其恶贯满盈。但是论争已久，甚或敷衍为天理即帝王之理。我这里为得心应手，亦用其后一说道，但愿读者知其本明其意而后予以谅解。这里还当关注一下“天”这个字，在中国哲学中它久已不再是单纯的天宇、天地、天文或天子之天，而是天地人合而为一的“天人合一”之天道之人伦之人文精神，亦即《周易》所言“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？”故在于人是人之最高的人文境界。更当是老子所言“人法地，地法天，天法道，道法自然”之道。

    因而华夏人文文化文明不管何以演革，其核心的核心自三皇五帝至辛亥革命时期的孙中山，俱当是：和合忠恕己欲立而立人以达民天人本政由民决。尽管万年间有两千余年的王朝专制，但从未专制到如现当代般打孔倒孔以至以“封建礼教吃人”为由，以其转借而来的乌有理念，挞伐到文革施以打、砸、抢、抄、烧、破四旧，华夏人文文化文明不谓不是已被扫地出门。倘不是印刷术较前先进，而是秦皇焚书坑儒的时代，至而今其万古人文积淀不谓不是久已灰飞烟灭。这仅是说经、史、子、集尚还遗存。而“五四”至今近乎一个世纪的民族虚无，其间几代人就这般以挟相从，不谓不是人文文化文明盲久已造就。即使一些学家至而今亦未能如《阴符经》所言：“愚人以天地文理圣，我以时物文理哲”，远离尘嚣走出这一民族虚无的陷井。故太多太多的国人久已不知其国何国，他国人所知亦多是近一个世纪以来以其意识形态所宣谕的中国，不谓不是国人的悲哀。悲哀更在于至而今不仅不认识和合忠恕己欲立而立人以达民天人本政由民决，方是国本，反而继续沉浸乌有之梦久梦不醒。甚或有人问我：尔何这般相信“祖述尧舜，宪章文武”？回答只能是一个自幼受其熏陶始终默契以守者，基因造就何能易辙？所以我正是本着《周易》所言“文明以止人文也，观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下”这一角度，认知华夏人文文化文明自三皇五帝始实当是万年抑或万年还要多；以至提出华夏更当是全人类人文文化文明的故乡；而其三则是在于华夏人文文化文明突显而又突显的，自是和合忠恕己欲立而立人的人之“人文，人之道也。”故而认知并奉行华夏先贤圣哲黄帝、吕望、管子、老子、孔子的如此五句话：“抱道执度，天下可一也”、“天下者非一人之天下，乃天下之天下也”、“理国之道，地德为首”、“能知古始，是谓道纪”、“人能弘道，非道弘人”，更当是华夏众生复兴自我人文文化文明的天职。

    然而如此先贤先哲们的有些著述，至今常被有些学家视为伪书，质疑多于确认便也抛之一边少有问津。以至于有些学家既不甚思国魂何是亦不认知自身浅薄，虚无忘祖且不自知反视为封建残余，更不认知黑格尔何以说老子是“东方古代世界的精神代表”。故而依旧我行我素，对于一些上古经典，非否定古无此人，即否定古无此文，或贬彼褒此无视自我之虚无心态久已造就，至最终否定的无不是自我自我之孤陋寡闻，其原因就在于存在就是事实无可否认。正如华夏实当是万年的人文文化文明史，至而今多说是五千年而少有人怀疑一样，不谓不是人云亦云囿于一厢乌有理念之说教之固执之定势思维从势不移。所以我相信清末梁启超说于《先秦政治思想史·序论》中的一句话：“辨别伪书，凡以求时代之正确而已，不能因其伪而径行抛弃。”尔不相信《黄帝经》，能不相信《黄帝经》1973年出土于长沙马王堆三号汉墓？能是斯时匆撰匆书匆忙陪葬？倘是言传身教至最终成书于三代或春秋战国，能不是华夏人文哲学之经典而是天外来客？故一个国度一方民族，若是一并抛弃固有的人文文化文明，俱去怀疑固有的人文文化文明，一味地转借外来施之众生，步入莫可名状抑或不再认知祖宗的人文基因而一味地基因他化，化来化去化为唐诘诃德，实当是国人的悲哀民族的悲哀华夏千古人文文化文明的悲哀！

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